別讓中醫(yī)薪盡火不傳

　　國內(nèi)的中醫(yī)高等院校被譽為中醫(yī)人才的搖籃。然而，近年來中醫(yī)教育卻面臨著西醫(yī)化的命運。由于課程設置和考試關(guān)系，中醫(yī)學生必須要過英語四六級，必須要修西醫(yī)理論和理化知識，在校期間大部分時間在學西醫(yī)，而中醫(yī)經(jīng)典反倒成了選修課。造成的結(jié)果是，中醫(yī)學生的外文和計算機水平都很高，卻讀不懂《本草綱目》的《序》。沒有通讀過《黃帝內(nèi)經(jīng)》的中醫(yī)大學生甚至碩士生、博士生大有人在。很多學生畢業(yè)后既不懂“望聞問切”，也不會開方配藥，名為中醫(yī)，實為西醫(yī)。這樣的西化教育被自嘲為培養(yǎng)中醫(yī)的“掘墓人”。

　　所謂的現(xiàn)代中醫(yī)教育，實際上是模仿了現(xiàn)代醫(yī)學教育，模糊了中醫(yī)與西醫(yī)的區(qū)別。多年來，中醫(yī)高等教育只注重醫(yī)學理論的傳授，缺乏認知思維模式的轉(zhuǎn)換。不少中醫(yī)藥大學生入學兩三年后，依然不辨“陰陽”、不懂“五行”，較難接受中醫(yī)學知識體系，進入不到應有的學習狀態(tài)，甚至還有不同程度的“抵觸”情緒，思想不穩(wěn)固，到頭來只能是棄“中”學“西”。

　　中醫(yī)不同于西醫(yī)。中醫(yī)重整體，西醫(yī)重局部；中醫(yī)重平衡，西醫(yī)重對抗。中醫(yī)院校教育首要的，是建立起中醫(yī)的思維體系。近代著名學者梁漱溟先生提出：中國傳統(tǒng)文化，如儒家文化、道家文化、佛家文化，皆系人類文化之早熟品。中醫(yī)的情況大抵亦如此。中醫(yī)和西醫(yī)文化背景不同，治療理念迥異。西醫(yī)的方法培養(yǎng)不出中醫(yī)的思路。中醫(yī)教育必須遵循中醫(yī)人才的培養(yǎng)規(guī)律，植根于深厚的中華文化基礎之上。

　　發(fā)展中醫(yī)，人才是根本。近年來，我國中醫(yī)人才青黃不接，出現(xiàn)傳承危機。2009年，我國首次評選出30名國醫(yī)大師，但大都年事已高。幾年間，王綿之、方和謙、任繼學、李玉奇、張鏡人、裘沛然、強巴赤列、何任等8位國醫(yī)大師相繼去世，中醫(yī)藥如何薪火相傳？

　　與“中國中醫(yī)”命運形成鮮明對比的是，“美國中醫(yī)”正在蓬勃發(fā)展。自美國成功進口中醫(yī)針灸以來，中醫(yī)針灸和中醫(yī)氣功開始普及，并加快中藥的科研、審核和普及工作。目前，中醫(yī)藥已經(jīng)傳播到世界上160多個國家和地區(qū)。第六十二屆世界衛(wèi)生大會通過了《傳統(tǒng)醫(yī)學決議》，敦促成員國將傳統(tǒng)醫(yī)學納入國家衛(wèi)生服務體系。

　　國醫(yī)大師鄧鐵濤曾自嘲，“我們是一代完人”——“完蛋的人”，人將死，薪盡火不傳。反思改革中醫(yī)的教育與傳承，當是時也！（王君平 本報記者）