布農族在原住民九族中，和泰雅族同屬典型的高山民族，向來以天籟般的“八部合音”聞名于世，而其英勇善獵的技術，更令人欽慕。傳統布農族人靠山吃山，對于大自然相當敬畏，一年當中不論播種、收成、除草、打獵，都有固定的祭祀儀式告天謝神，其中射耳祭（亦稱打耳祭）是最重要的祭典。舉行射耳祭的時機在每年4~5月間，正好是小米結穗、準備豐收前的日子。祭典前，族里的男人會擦亮自己的獵槍、弓箭，組成10余人的隊伍，上山狩獵；此時也是男人展現勇氣和技藝的時候，如果能夠獵得山豬、鹿等大型動物，將被族人視為英雄。同一時間，獵人的妻子開始準備食物并釀制香醇的小米酒，待男人扛著豐碩的成果歸來，婦人們便帶著佳肴和小米酒至村口迎接，獵人也將捕得的獸肉拿出來給大家分享，氣氛頗為歡樂。第二天凌晨，男人們攜帶自己的獵槍，陸續來到氏族的祭場。祭場內通常有棵大樹，樹下掛著歷年來祭祀用的獸骨。巫師首先祭獸骨，以表達對獵物的敬意，祈求來年依舊豐收，并掛上新獵物的獸骨。隨后舉行點火祭，巫師將預先準備好的桃、李、鹽膚木以及“嘎巴庫斯”（蘆葦桿）放入地上的坑洞中點火；桃、李象征豐收，鹽膚木則是布農族人制作火藥的原料，關系到打獵的成果，而“嘎巴庫斯”則由于富含油脂，為露宿野外時燃燒取暖的薪材。藉由升火過程的順利與否，便可預測氏族今年的運勢，因此巫師在點火時都會相當小心，通常都能一點即燃。當柴堆的火勢旺盛地燃燒起來時，大家也趁此時趕緊拿出自己的獵槍在火堆上揮舞著，希望借此能招來好運，這便是打耳祭之前的槍祭。從前，槍祭都是實彈射擊，如今則多改以燃放鞭炮代替。接著巫師便開始發玉米，以玉米數數人頭，借以均分獸肉；如果數目錯誤，則被視為厄運的征兆。 待天空大亮時，祭儀的核心——射耳祭便正式登場，所有男性集合在廣場上，從年齡最小的開始，或以弓箭或以獵槍，依續向場中央豎起的獸耳（通常是山羌或水鹿）射擊。射耳是為了培養族人精湛的狩獵技術，使之成為英勇高明的獵人；為了榮耀，也為了期待射中后能為族人帶來好運，大家都聚精會神，全力以赴。待輪完一圈，主祭的巫師便射出最后一箭，并吟頌祈求豐收的禱文，正式祭典在此便告一段落。接下來的階段，女人不得參與的禁忌解除，氣氛也由嚴肅轉為輕松，男人們圍坐在廣場的空地上，女人們則圍在外圍，熱鬧的夸功宴——“馬拉斯打邦”正式登場。場中大家輪流傳吃獸肉、小米酒，勇士們鼓足中氣輪流唱喝，大聲報出家庭姓氏，并夸耀祖先的榮顯以及個人英勇事跡，說到興奮處，大伙齊聲附和，酒酣耳熱之際，氣氛越來越高昂。而家庭若有新媳婦或新生兒，也會趁此時機由長老介紹給族人認識，并給予祝福。最后，在歡樂的氣氛達到最高潮時，全族老少一起高唱“祈禱小米豐收歌”，舉世驚艷的八部合音此時登場，渾然天成的歌聲仿佛天籟，待歌聲告一段落，族人們才踩著愉悅的腳步散去，并且在心中期許著，今年必定又是豐收的一年。在時代變遷下，布農族的各項祭典隨著傳統的式微而快速散失，僅存至今的射耳祭，成為永續獵人精神的一脈香火。如今除了臺東縣海端鄉的初來、霧鹿等地，仍維系著氏族動員的傳統外，各地布農族的射耳祭，已多改由部落甚至全鄉聯合舉辦，祭典之外，往往增加不少熱鬧的活動，一方面凝聚族人的認同，一方面也向外人展示獵人精神中尚武而堅毅的一面。 |
